Огненная пуджа Ganga Maha Aarti проходит каждый вечер на Дасашвамед гхате. И каждый вечер на это действо собираются паломники, туристы и местные жители.

Огненная пуджа - одна из самых красивых церемоний в Индии. На фото - главный "алтарь" Ганга-пуджи, у которого служит центральный пуджари. Здесь расположена тришула, украшенная гирляндой из цветов - это трезубец Шивы.
Тришула (Трезубец) – один из основных священных атрибутов Шивы – знак могущества в трёх мирах (физическом, астральном и причинном). Он обозначает пробуждение, действие и мудрость (ичха, крийя и джнана Шакти) с помощью которых Шива контролирует законы вселенной.
Также здесь расположена статуя Богини Ганги и фотографии почитаемых личностей, считающихся воплощением богов на земле. Подиум усыпан цветами.

С каждым гхатом (ритуальной лестницей, спускающейся к Гангу), как и с многими местами в Индии, связана та или иная легенда, особенно если это место находится в Варанаси.
Дасашвамедх-гхат известен тем, что по легенде его соорудил когда-то Брама, чтобы поприветствовать на нем Шиву.

На церемонию Ганга-пуджи многие приходят заранее и занимают удобные места. Мария не приходила на пуджу заранее, но ей всегда находилось место.

До начала пуджи, и во время пуджи, по рядам ходили храмовые служители и предлагали поставить паломникам и зрителям бинди - красную точку между бровей.
Бинди - в индуизме — знак правды: цветная точка, которую индианки рисуют в центре лба, так называемый «третий глаз». Бинди это не только украшение и обозначение статуса, это, прежде всего защита в религиозном смысле, от духов, от темных мыслей и конечно от сглаза. Основанием для подобного верования является Бог Шива, у которого между бровями расположен так называемый «третий глаз».

Ещё кроме точки, индусы рисуют на лбу разные знаки, которые называют Тилака или тилак — это священный знак, который последователи индуизма наносят глиной, пеплом, сандаловой пастой или другим веществом на лоб и другие части тела. Виды тилаки отличаются у последователей разных направлений индуизма и, среди прочего, служат опознавательным знаком, говоря о принадлежности к той или иной религиозной традиции.

Церемония Ганга-Пуджи занимает около часа и начинается в 18.00. Те, кто пришел пораньше – садятся на низенькие платформы, покрытые коврами - самые близкие места к ритуальному действу.

За платформами выставляют ряды стульев, на которые также садятся все желающие, остальные садятся на ступени гхата, а те, кому не хватило сидячих мест, встают там, где можно встать.

На гхате возвышаются здания с открытыми балконами и верандами - туда, чтобы сверху лицезреть на Ганга-Пуджу, пропускают только за деньги.

Также за деньги местные жители предлагают места в лодках, которые подплывают к месту проведения пуджи, чтобы дать возможность наблюдать это действо со стороны реки.

В назначенное время из аккустических систем включается запись мантр и к маленькой статуэтке - мурги Ганги подходят семь пуджари.

Звучит первая мантра и пуджари молятся перед началом священнодейства. Все зрители и паломники, пришедшие на Пуджу, во время звучания мантры по традиции встали со своих мест и пели мантру стоя.

После окончания мантры, пришедшие в это время на Дасашвамедх-гхат люди, заняли свои места.

Начало Ганга-пуджи ознаменовалось звуками морских раковин семи пуджари.

Двигаясь синхронно, пуджари совершают ритмичные движения в такт своим песнопениям. Сначала они жгут ароматические вещества, окутывая дымом набережную. Далее, ритуал за ритуалом, под звучание мантр, пуджари брали в руки тот или иной атрибут: с дымом, с огнём, с цветами, с платочком, с перьями павлинов, колокольчиками, и пр., совершали движения на все четыре стороны. Потом, в завершающей стадии пуджи, они брали специальные опахала из перьев, и разгоняли дым.

Смотрите в следующем репортаже:
Храмы Варанаси. В чём их отличие от храмов в странах западной цивилизации. Часть 11. >>>

Фоторепортаж Александры Гусевой.